Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?

Voici deux liens intéressent :

La position en sept points

Lodjong - Kunzig Shamar Rinpoché



Le noble sentier octuple :

Les huit membres du noble sentier octuple (ariyāṭṭaṅgika magga) sont :

La compréhension juste (Sammā diṭṭhi)
La pensée juste (Samnā saṅkappa)
La parole juste (Sammā vācā)
L'action juste (Sammā kammanta)
Le mode de vie juste (Sammā ājiva)
L'effort juste (Sammā vāyāma)
L'attention juste (Sanmā sati)
La concentration juste (Sammā samādhi)

Au lieu de "juste" on lit parfois "complet" ou "total".

Les douze liens interdépendants


L’ignorance (avidyā) : L’ignorance de la loi de cause à effet et de la vacuité. L'ignorance produit le karma.
Le karma (les saṃskāras) : Somme des actions (conditionnées) du corps, de la parole, et de l'esprit, qui produisent la conscience.
La conscience (vijñāna) : La conscience produit le nom et la forme.
Le nom et la forme (nāmarūpa) : Le nom et la forme produisent les six sens.
Les six sens (Ṣaḍāyatana) : Les six sens (toucher, odorat, vue, ouïe, goût, mental) permettent l'apparition du contact.
Le contact : Des six sortes de contacts (tactile, odorant, visuel, auditif, gustatif, mental) découlent les 6 sensations.
La sensation (vedanā) : Les sensations agréables produisent l'attachement (désir ou soif).
La soif (tṛṣna) : Le désir d'obtenir des sensations agréables produit la saisie, l'attachement.
La saisie (upādāna) : Appropriation des objets désirables qui produit le devenir.
Le devenir (bhava) : L'appropriation par la saisie produit la force du devenir, qui conduit à la (re-) naissance.
La naissance (jāti) : La naissance est la condition qui produit vieillesse et mort.
La vieillesse et la mort (jarāmaraṇa) : La vieillesse et la mort sans pratique de libération n'éliminent pas l'ignorance

Les quatre nobles vérités

Les quatre nobles vérités indiquent ce qu'il est essentiel de savoir pour un bouddhiste. Elles énoncent le problème de l'existence, son diagnostic et le traitement jugé adéquat :

: La vérité de la souffrance : toute vie implique la souffrance, l'insatisfaction ;
: la vérité de l'origine de la souffrance : elle repose dans le désir, les attachements ;
: la vérité de la cessation de la souffrance : la fin de la souffrance est possible ;
: la vérité du chemin : le chemin menant à la fin de la souffrance est la voie, médiane, qui suit le noble sentier octuple.

Les trois poisons

Le bouddhisme considère qu'il existe trois poisons pour l'esprit :

Avidité ou Soif
Colère ou Aversion
Ignorance ou Indifférence

Certaines écoles en ajoutent deux : la jalousie et l'orgueil.

Étudier le dharma

Les bouddhistes parlent souvent du dharma, un mot sanskrit difficilement traduisible qui est souvent laissé tel quel en Occident, mais que l'on pourrait vaguement rendre par "enseignement". Le dharma est l'un des Trois Trésors ou Trois Joyaux du bouddhisme : le Bouddha (l'Éveillé), le dharma (l'enseignement) et le sangha (la communauté).

Le dharma désigne dans son contexte primitif indien tout à la fois la loi, l'ordre, la condition mais également le devoir et la bonne conduite. Dans une perspective bouddhiste, la signification de ce terme s'infléchit dans une double direction. Tout d'abord, il désigne la condition de l'existence au sens le plus large. On parle des dharmâ (au pluriel), autrement dit les différents phénomènes physiques ou mentaux expérimentés. La liste la plus commune répertorie cent dharmâ qui recouvre l'intégralité de ces phénomènes. Mais notre existence est loin de l'abstraction des listes et des répertoires, et l'on pourrait simplement rendre le dharma par "la vie". L'enseignement du bouddhisme puise dans la vie pour sans cesse y revenir, l'élargir et l'éveiller. Le dharma désigne ainsi, dans les traditions bouddhistes, l'ensemble des enseignements et des méthodes offerts.

Le dharma réunit toujours ces deux sens, la vie et l'enseignement de la vie. Dans cette perspective qui unit la vie et son enseignement, étudier le dharma signifie donc s'étudier soi-même, et toutes les méthodes et les enseignements bouddhistes qui nous invitent à éclaircir l'existence. L'étude du dharma n'est pas l'acquisition d'un savoir mais la transformation de sa propre vie, même si concrètement l'étude passe aussi par l'approfondissement des textes et des écritures.

Le Zen a présenté le dharma d'une manière originale et possède ses propres enseignements qui sont d'une grande richesse. Si aujourd'hui, un étudiant de vie cherche à entrer dans cette tradition, quatre aspects de son enseignement paraissent, tout d'abord, devoir être étudiés. On pourrait en sélectionner d'autres, mais ceux-là sont les plus essentiels, car ils forment les portes d'entrée de cette tradition : il s'agit de l'esprit d'éveil, de la relation maître-disciple, de la méditation et des préceptes. Pour le Zen, c'est par une réelle étude de ces quatre aspects du dharma que l'on entre dans la profondeur de la vie.


L'esprit d'éveil

Photographie : KannonL'esprit d'éveil, bodhicitta en sanskrit, désigne l'aspiration fondamentale de tout être à la transcendance. Cet esprit qu'il s'agit, selon l'expression usuelle, de "déployer" est au cœur de la pratique. Sans cet esprit, il ne peut y avoir d'étude réelle et vivante.

L'étudiant de vie pourra lire le fameux Bodhicaryâvâtara ("La conduite à l'éveil"), l'hymne vibrant de Shantideva (VIIIe siècle), qui présente cet esprit dans la forme que lui donne primitivement le bouddhisme indien : comme une double aspiration à l'éveil et au bien de tous les êtres. Ce texte abondamment utilisé dans les traditions tibétaines a été traduit à de nombreuses reprises en anglais et en français, par exemple sous le titre Vivre en héros pour l'éveil aux Éditions du Seuil. Il pourra également consulter le Lam-rim chen-mo ("Le grand livre de la progression vers l'éveil") de Tsongkhapa (XIVe siècle), un texte fondamental de la tradition Gelugpa qui lui consacre de très longs développements. Une traduction française est parue aux Éditions Dharma.

Les traditions chinoises et japonaises présentent l'esprit d'éveil d'une manière quelque peu différente du bouddhisme tibétain. Dans la tradition Zen, Dôgen (XIIIe siècle) a rédigé plusieurs textes spécifiques : Hotsubodaishin, "Le déploiement de l'esprit d'éveil", Hotsumujôshin, "Le déploiement de l'esprit suprême" et Dôshin, "L'esprit d'éveil", mais ces textes sont un peu difficiles. Plusieurs traductions anglaises ou françaises sont disponibles.


La relation maître-disciple

Dans le Zen, tout comme dans le bouddhisme tibétain, la relation de maître à disciple, si mal comprise encore en Occident, est essentielle. "Sans maître, il est inutile de méditer", disait même Dôgen. Le maître se dévoile sous trois aspects : comme un guide (le maître d'apprentissage), comme un témoin (il démontre que le dharma est vivant) mais surtout comme un éveilleur (il conduit à la conversion du cœur).

Dans la tradition du Zen, il n'existe pas de livre spécifique sur cette relation quoi que Dôgen aborde cette dimension essentielle de l'apprentissage dans son Gakudô yôjin shû, "Le recueil des points à observer dans la pratique de la voie" ainsi que dans le Shôbôgenzô zuimonki, "À l'écoute du Shôbôgenzô" que l'on pourra lire ou relire à l'occasion. Plusieurs traductions anglaises ou françaises sont disponibles.

L'étudiant de vie pourra également lire le Gurupancashika ("Les cinquante stances de dévotion au maître"), un classique du bouddhisme tibétain, traduction d'un texte indien d'Asvaghosha (plusieurs traductions anglaises et françaises) ; ainsi que de Chögyam Trungpa, Le mythe de la liberté, dont le chapitre 7 est consacré à cette relation. Le Zen ne dira pas autre chose que Chögyam Trungpa.

Dans un contexte hors bouddhiste, il pourra également consulter l'excellent Maîtres et disciples de l'écrivain et philosophe George Steiner qui évoque les possibles heurts et bonheurs de cette relation.


La méditation

Le dharma est l'enseignement de la libération. Dans le Zen, la méditation n'est pas une méthode ou technique, mais une attitude, celle de se tenir déjà dans la libération.

Dans cette tradition, il existe deux grands textes sur la méditation que sont le Fukanzazengi, "Les recommandations universelles pour la méditation assise", de Dôgen et le Zazen yôjin ki, "Le recueil des points à observer dans la méditation assise" de Keizan (XIV siècle). Le premier est court et ramassé, le second plus développé. Il en existe plusieurs traductions anglaises et françaises. La lecture de ces textes est indispensable pour qui pratique la méditation.


Les préceptes

Le dharma recouvre toutes les facettes de l'existence. Son enseignement fait une part essentielle à la question de l'acte et donc à l'éthique (l'éthique n'est rien d'autre que la pensée de l'acte juste). D'une manière générale, cet aspect du bouddhisme est trop peu mis en valeur en Occident.

Toutes les traditions bouddhistes se réfèrent à un jeu de dix préceptes connus sous le nom des dix préceptes de bien. Au Japon, le texte incontournable reste le Jûzen hôgô, "Les sermons sur les dix préceptes de bien", de Jiun sonja (1718-1804). Il n'a pas encore été traduit dans une langue occidentale. Les grands textes sur la morale de la tradition Zen n'ont pas non plus été traduits.

L'étudiant de vie pourra se rattraper en lisant en anglais, The Heart of Being: Moral and Ethical Teaching of Zen Buddhism de Daido Loori (chez Tutlle & Co.).

Reproduction interdite.


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Source :http://www.zen-occidental.net/quoi/dharma.html

Préliminaires :

4 pensés ou les quatre réflexions qui nous détournent du samsara :

La précieuse existence humaine :
la rareté de celle-ci par rapport au nombres de toutes les espèces vivantes qui est un outil indispensable pour obtenir la libération

L'impermanence et la mort :
nul n'échappe à la mort, tout est impermanent ...

Le karma :
nos actions conditionnent notre avenir et nos futures renaissances, bonnes ou mauvaises, monde des dieux, humains, des animaux, etc. et la vertu engendre le bonheur et son contraire le malheur

tout est souffrance dans le samsara :
il est impossible de trouver dans le cycle des existences des lieux non marqués du sceau de la souffrance

internes

refuge-esprit d'éveil et prosternations

méditation de vajrasattva (tib : Dordjé Sempa) et récitation de son mantra à 100 syllabes

Offrande du Mandala de l'Univers

Guru Yoga

secrets

maha-yoga

développement

anu-yoga

yoga interne

archi-secrets

Ati-Yoga ou Dzogchen ou Mahamudra


Comment entrer dans l'intériorité mystique du Dzogchen ou Mahamudra :
Patrul Rinpoché le chemin de la grande perfection

Vous avez commencé par suivre
Un maître sublime et vous lui avez obéi.
Vous avez ensuite pratiqué en faisant fi des épreuves.
Votre esprit et le sien s'étant enfin confondus,
Vous avez hérité de la lignée.
Ô maître inégalé, à vos pieds, je m'incline.


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La transmission de l'influence spirituelle (ou grâce) dans le bouddhisme tibétain

tiré du livre La voie du Bouddha de Kalou RinpocheLes trois types de réceptivitéMahamudra peut être, en fait extrêmement difficile ou, à l'inverse, extrêmement facile à réaliser; cela dépend des personnes. En effet, si nous sommes tous fondamentalement identiques puisque ayant tous la nature de bouddha, il y a pourtant de grandes disparités quant à la réceptivité aux enseignements permettant de réaliser mahamudra.Certains êtres ont une réceptivité et des facultés de compréhension supérieures, d'autre une réceptivité et des capacités de compréhension moyennes et d'autres encore une réceptivité et des facultés de compréhension inférieures.Tous ceux dont les facultés de compréhension sont moyennes ou inférieures, et ils constituent la grande majorité, ne peuvent pas, de prime abord, reconnaître et réaliser la nature de mahamudra (ou dzogchen); il est nécessaire qu'ils suivent une approche progressive et les préparations que nous avons mentionnées.Les êtres de capacité inférieure sont des personnes qui, entendant des explications sur mahamudra, n'arrivent pas du tout à voir ce dont il s'agit. En essayant de méditer, elles restent toujours dans le doute, et pensent « non, ça ne doit pas être vraiment ça » ou « je n'y arriverais pas, je ne vois pas ce dont il s'agit » . Ces attitudes sont le signe de voiles qui se dissiperont par la pratique du développement-dévoilement.Les personnes de capacités moyennes ont, quand on leur présente mahamudra, une certaine compréhension, mais elle est incomplète, aussi, pour arriver à la réceptivité supérieure, leur est-il également nécessaire de pratiquer le développement-dévoilement.Les personnes aux capacités supérieures sont celles qui, quand le lama leur présente mahamudra, le comprennent tout de suite. Non seulement leur intelligence est extrêmement vive, saisissant immédiatement la profondeur de l'enseignement, mais elles peuvent aussi laisser leur esprit faire l'expérience correspondante; elles comprennent tout de suite ce dont il s'agit et comment il faut le pratiquer. Elles en ressentent une grande joie et obtiennent aussitôt des résultats. Ces personnes ont naturellement beaucoup de compassion, beaucoup d'énergie pour pratiquer et une grande confiance en leur lama et en les Trois joyaux. De telles personnes reçoivent les quatre niveaux de l'initiation; alors la relation instaurée par ce lien, grâce à une dévotion sincère, établira la profonde connexion qui transmet l'influence spirituelle. Cette relation privilégiée permet de comprendre rapidement le sens du mahamudra et de le pratiquer de façon juste. La reconnaissance de mahamudra dissipe alors les ténèbres de kalpa de samsara, comme un flambeau qui s'allume peut dissiper des éons d'obscurité. La seule pratique de mahamudra peut alors être la panacée pour ces personnes, et pourvoir à tous les besoins, cependant tout cela n'est possible que dans des cas très exceptionnels.La différence entre les êtres aux facultés supérieures, moyennes ou inférieures n'est pas tant question de qualification extérieures : être homme ou femme, fort ou faible, avoir ceci ou cela ...; elle tient en ce que les êtres de réceptivité et de capacité supérieures ont déjà effectué, en des existences antérieures, le développement-dévoilement, alors que les autres ne l'ont pas fait. Avoir ces capacités supérieures n'est pas quelque chose que l'on possède nécessairement dès la naissance; mais il possible, en pratiquant largement le développement-dévoilement, que chacun de nous devienne aussi, en cette vie même, un être de capacité supérieure.La transmission et l'influence spirituelleLe vajrayana se transmet depuis le bouddha Vajradhara par le canal d'une lignée ininterrompue de maître à disciple. Cette lignée véhicule la lettre et l'esprit des enseignements avec une inspiration, une influence spirituelle transmise par les habilitations ou initiations (wang) – abhiseka en sanscrit-, les autorisations scripturaires (lung) et les instructions (tri).Un exemple facilite la compréhension de cette notion de transmission, de lignée, et la raison pour laquelle elle doit être ininterrompue : dans une pièce, des ampoules donnent de la lumière, l'électricité vient d'une centrale qui la transmet jusqu'ici par l'intermédiaire d'un fil. La centrale électrique pourrait être comparée à l'état de bouddha, le fil qui véhicule l'électricité à la lignée de transmission, et le courant électrique à l'influence spirituelle dont l'énergie éclaire notre pratique et apporte la lumière à notre esprit. Si le fil est coupé, le courant ne passe plus et l'ampoule ne peut éclairer.Nous sommes extrêmement privilégiés car la tradition du vajrayana est restée complètement vivante : toutes ses instructions sont parvenues jusqu'à nous aujourd'hui, sans avoir été endommagées ou diminuées. Depuis le bouddha Vajradhara jusqu'à nos jours, une lignée ininterrompue d'êtres réalisés les a transmises, et leur influence spirituelle nous est encore directement accessible par l'intermédiaire de leurs initiations et autres transmissions.Cette influence spirituelle, l'inspiration, n'est pas quelque chose de matériel; elle n'a ni forme, ni couleur, ni aspect, ni quoi que ce soit de saisissable au sens ordinaire; elle opère au travers de ce que l'on appelle les tendrel, c'est-à-dire les interconnexions ou les coïncidences.L'approche du vajrayana et de mahamudra accorde une importance particulière à cette influence spirituelle. L'inspiration du lama et de la lignée y sont le contexte et l'élément actif permettant de reconnaître la nature de l'esprit beaucoup plus rapidement que dans les autres voies. Une parole très connue d'un ancien maître Kagyupa dit :Si le soleil de la confiance et de la dévotion du disciple ne frappe pas la montagne neigeuse de l'influence spirituelle du lama, il ne s'en écoulera pas les flots d'inspiration qui purifient les impuretés.Une grande confiance en notre lama et une profonde dévotion permettent de recevoir son influence spirituelle et, au moyen de celle-ci, de purifier rapidement les tendances négatives et de développer celles qui sont positives......Voie progressive et voie immédiateLe dharma en général et le vajrayana en particulier propose de nombreuses méthodes pour dissiper les voiles et laisser apparaître la claire lumière de l'esprit.Ces voiles, comparables au brouillard et aux nuages, sont initialement si denses qu'ils ne laissent rien transparaître; mais lorsque se dissipent le brouillard, puis les épais nuages inférieurs, et enfin le léger voile des brumes d'altitude, progressivement l'espace céleste se révèle et le soleil brille dans toute sa splendeur. Pareillement, le double développement de bienfaits et d'intelligence immédiate est comme le vent qui dissipe les voiles de l'esprit jusqu'à tous les faire disparaître, révélant l'espace lumineux de la claire lumière. C'est l'image de la voie progressive.Toutefois il existe aussi une voie immédiate, instantanée. Supposons qu'une pièce ait été plongée dans l'obscurité pendant des siècles; allumer l'électricité suffit pour l'éclairer et, en un instant, dissiper l'obscurité. De même, si un disciple pourvu de confiance, de diligence et d'intelligence spirituelle rencontre un maître détenteur du dharma profond et si celui-ci l'ouvre à la compréhension de mahamudra ou de dzogchen, tous les voiles et toute l'obscurité de l'ignorance peuvent être dissipés en un instant, tout comme l'électricité éclaire la pièce instantanément.tiré du livre : Les testaments de Vajradhara et des porteurs-de-science traduit du tibétain par Jean-Luc Achardvoie progressive et immédiate(Le Docte et Glorieux Roi, un commentaire sur le testament de Dga'-Rab Rdo-Rje, commentaire aux enseignements spéciaux du docte et glorieux roi)Ainsi, ceux qui appartiennent aux clans (des fortunés) qui sont instantanément libérés en entendant simplement « Sois un vrai Calice de la Voie propre à la Grande Perfection Naturelle ! », ceux-ci (réalisent que) les manifestations et l'esprit sont la Grande Liberté de la Base, et ils voient tout ce qui émerge comme un jeu du Corps Absolu : ils sont vierges tant d'objet à méditer que d'acte de méditer. Les autres, les personnes gradualistes, moins fortunées, et dont les pensées se trouvent en proie à l'Égarement, doivent méditer tant qu'elles n'auront pas obtenu de stabilité;......