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 Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?

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orné

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MessageSujet: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Mer 18 Mar - 2:54

Quelle est votre pratique de méditation préférée ?

Bonjour à tous,

Voila j'ouvre ce sujet tout simplement pour que vous exprimez votre pratique de méditation





Alors, méditation Tibétaine ou transcendantal ?
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orné

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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Mer 18 Mar - 2:56

Voici deux liens intéressent :

La position en sept points

Lodjong - Kunzig Shamar Rinpoché



Le noble sentier octuple :


Les huit membres du noble sentier octuple (ariyāṭṭaṅgika magga) sont :

La compréhension juste (Sammā diṭṭhi)
La pensée juste (Samnā saṅkappa)
La parole juste (Sammā vācā)
L'action juste (Sammā kammanta)
Le mode de vie juste (Sammā ājiva)
L'effort juste (Sammā vāyāma)
L'attention juste (Sanmā sati)
La concentration juste (Sammā samādhi)

Au lieu de "juste" on lit parfois "complet" ou "total".

Les douze liens interdépendants


L’ignorance (avidyā) : L’ignorance de la loi de cause à effet et de la vacuité. L'ignorance produit le karma.
Le karma (les saṃskāras) : Somme des actions (conditionnées) du corps, de la parole, et de l'esprit, qui produisent la conscience.
La conscience (vijñāna) : La conscience produit le nom et la forme.
Le nom et la forme (nāmarūpa) : Le nom et la forme produisent les six sens.
Les six sens (Ṣaḍāyatana) : Les six sens (toucher, odorat, vue, ouïe, goût, mental) permettent l'apparition du contact.
Le contact : Des six sortes de contacts (tactile, odorant, visuel, auditif, gustatif, mental) découlent les 6 sensations.
La sensation (vedanā) : Les sensations agréables produisent l'attachement (désir ou soif).
La soif (tṛṣna) : Le désir d'obtenir des sensations agréables produit la saisie, l'attachement.
La saisie (upādāna) : Appropriation des objets désirables qui produit le devenir.
Le devenir (bhava) : L'appropriation par la saisie produit la force du devenir, qui conduit à la (re-) naissance.
La naissance (jāti) : La naissance est la condition qui produit vieillesse et mort.
La vieillesse et la mort (jarāmaraṇa) : La vieillesse et la mort sans pratique de libération n'éliminent pas l'ignorance

Les quatre nobles vérités

Les quatre nobles vérités indiquent ce qu'il est essentiel de savoir pour un bouddhiste. Elles énoncent le problème de l'existence, son diagnostic et le traitement jugé adéquat :

: La vérité de la souffrance : toute vie implique la souffrance, l'insatisfaction ;
: la vérité de l'origine de la souffrance : elle repose dans le désir, les attachements ;
: la vérité de la cessation de la souffrance : la fin de la souffrance est possible ;
: la vérité du chemin : le chemin menant à la fin de la souffrance est la voie, médiane, qui suit le noble sentier octuple.

Les trois poisons

Le bouddhisme considère qu'il existe trois poisons pour l'esprit :

Avidité ou Soif
Colère ou Aversion
Ignorance ou Indifférence

Certaines écoles en ajoutent deux : la jalousie et l'orgueil.

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orné

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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Mer 18 Mar - 2:58



Étudier le dharma

Les bouddhistes parlent souvent du dharma, un mot sanskrit difficilement traduisible qui est souvent laissé tel quel en Occident, mais que l'on pourrait vaguement rendre par "enseignement". Le dharma est l'un des Trois Trésors ou Trois Joyaux du bouddhisme : le Bouddha (l'Éveillé), le dharma (l'enseignement) et le sangha (la communauté).

Le dharma désigne dans son contexte primitif indien tout à la fois la loi, l'ordre, la condition mais également le devoir et la bonne conduite. Dans une perspective bouddhiste, la signification de ce terme s'infléchit dans une double direction. Tout d'abord, il désigne la condition de l'existence au sens le plus large. On parle des dharmâ (au pluriel), autrement dit les différents phénomènes physiques ou mentaux expérimentés. La liste la plus commune répertorie cent dharmâ qui recouvre l'intégralité de ces phénomènes. Mais notre existence est loin de l'abstraction des listes et des répertoires, et l'on pourrait simplement rendre le dharma par "la vie". L'enseignement du bouddhisme puise dans la vie pour sans cesse y revenir, l'élargir et l'éveiller. Le dharma désigne ainsi, dans les traditions bouddhistes, l'ensemble des enseignements et des méthodes offerts.

Le dharma réunit toujours ces deux sens, la vie et l'enseignement de la vie. Dans cette perspective qui unit la vie et son enseignement, étudier le dharma signifie donc s'étudier soi-même, et toutes les méthodes et les enseignements bouddhistes qui nous invitent à éclaircir l'existence. L'étude du dharma n'est pas l'acquisition d'un savoir mais la transformation de sa propre vie, même si concrètement l'étude passe aussi par l'approfondissement des textes et des écritures.

Le Zen a présenté le dharma d'une manière originale et possède ses propres enseignements qui sont d'une grande richesse. Si aujourd'hui, un étudiant de vie cherche à entrer dans cette tradition, quatre aspects de son enseignement paraissent, tout d'abord, devoir être étudiés. On pourrait en sélectionner d'autres, mais ceux-là sont les plus essentiels, car ils forment les portes d'entrée de cette tradition : il s'agit de l'esprit d'éveil, de la relation maître-disciple, de la méditation et des préceptes. Pour le Zen, c'est par une réelle étude de ces quatre aspects du dharma que l'on entre dans la profondeur de la vie.


L'esprit d'éveil

Photographie : KannonL'esprit d'éveil, bodhicitta en sanskrit, désigne l'aspiration fondamentale de tout être à la transcendance. Cet esprit qu'il s'agit, selon l'expression usuelle, de "déployer" est au cœur de la pratique. Sans cet esprit, il ne peut y avoir d'étude réelle et vivante.

L'étudiant de vie pourra lire le fameux Bodhicaryâvâtara ("La conduite à l'éveil"), l'hymne vibrant de Shantideva (VIIIe siècle), qui présente cet esprit dans la forme que lui donne primitivement le bouddhisme indien : comme une double aspiration à l'éveil et au bien de tous les êtres. Ce texte abondamment utilisé dans les traditions tibétaines a été traduit à de nombreuses reprises en anglais et en français, par exemple sous le titre Vivre en héros pour l'éveil aux Éditions du Seuil. Il pourra également consulter le Lam-rim chen-mo ("Le grand livre de la progression vers l'éveil") de Tsongkhapa (XIVe siècle), un texte fondamental de la tradition Gelugpa qui lui consacre de très longs développements. Une traduction française est parue aux Éditions Dharma.

Les traditions chinoises et japonaises présentent l'esprit d'éveil d'une manière quelque peu différente du bouddhisme tibétain. Dans la tradition Zen, Dôgen (XIIIe siècle) a rédigé plusieurs textes spécifiques : Hotsubodaishin, "Le déploiement de l'esprit d'éveil", Hotsumujôshin, "Le déploiement de l'esprit suprême" et Dôshin, "L'esprit d'éveil", mais ces textes sont un peu difficiles. Plusieurs traductions anglaises ou françaises sont disponibles.


La relation maître-disciple

Dans le Zen, tout comme dans le bouddhisme tibétain, la relation de maître à disciple, si mal comprise encore en Occident, est essentielle. "Sans maître, il est inutile de méditer", disait même Dôgen. Le maître se dévoile sous trois aspects : comme un guide (le maître d'apprentissage), comme un témoin (il démontre que le dharma est vivant) mais surtout comme un éveilleur (il conduit à la conversion du cœur).

Dans la tradition du Zen, il n'existe pas de livre spécifique sur cette relation quoi que Dôgen aborde cette dimension essentielle de l'apprentissage dans son Gakudô yôjin shû, "Le recueil des points à observer dans la pratique de la voie" ainsi que dans le Shôbôgenzô zuimonki, "À l'écoute du Shôbôgenzô" que l'on pourra lire ou relire à l'occasion. Plusieurs traductions anglaises ou françaises sont disponibles.

L'étudiant de vie pourra également lire le Gurupancashika ("Les cinquante stances de dévotion au maître"), un classique du bouddhisme tibétain, traduction d'un texte indien d'Asvaghosha (plusieurs traductions anglaises et françaises) ; ainsi que de Chögyam Trungpa, Le mythe de la liberté, dont le chapitre 7 est consacré à cette relation. Le Zen ne dira pas autre chose que Chögyam Trungpa.

Dans un contexte hors bouddhiste, il pourra également consulter l'excellent Maîtres et disciples de l'écrivain et philosophe George Steiner qui évoque les possibles heurts et bonheurs de cette relation.


La méditation

Le dharma est l'enseignement de la libération. Dans le Zen, la méditation n'est pas une méthode ou technique, mais une attitude, celle de se tenir déjà dans la libération.

Dans cette tradition, il existe deux grands textes sur la méditation que sont le Fukanzazengi, "Les recommandations universelles pour la méditation assise", de Dôgen et le Zazen yôjin ki, "Le recueil des points à observer dans la méditation assise" de Keizan (XIV siècle). Le premier est court et ramassé, le second plus développé. Il en existe plusieurs traductions anglaises et françaises. La lecture de ces textes est indispensable pour qui pratique la méditation.


Les préceptes

Le dharma recouvre toutes les facettes de l'existence. Son enseignement fait une part essentielle à la question de l'acte et donc à l'éthique (l'éthique n'est rien d'autre que la pensée de l'acte juste). D'une manière générale, cet aspect du bouddhisme est trop peu mis en valeur en Occident.

Toutes les traditions bouddhistes se réfèrent à un jeu de dix préceptes connus sous le nom des dix préceptes de bien. Au Japon, le texte incontournable reste le Jûzen hôgô, "Les sermons sur les dix préceptes de bien", de Jiun sonja (1718-1804). Il n'a pas encore été traduit dans une langue occidentale. Les grands textes sur la morale de la tradition Zen n'ont pas non plus été traduits.

L'étudiant de vie pourra se rattraper en lisant en anglais, The Heart of Being: Moral and Ethical Teaching of Zen Buddhism de Daido Loori (chez Tutlle & Co.).

Reproduction interdite.


Vous êtes ici : Sommaire général >>> Qu'est-ce que le zen ? >>> Étudier le dharma



Source :http://www.zen-occidental.net/quoi/dharma.html
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orné

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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Mer 18 Mar - 3:00



Préliminaires :

4 pensés ou les quatre réflexions qui nous détournent du samsara :


La précieuse existence humaine :
la rareté de celle-ci par rapport au nombres de toutes les espèces vivantes qui est un outil indispensable pour obtenir la libération

L'impermanence et la mort :
nul n'échappe à la mort, tout est impermanent ...

Le karma :
nos actions conditionnent notre avenir et nos futures renaissances, bonnes ou mauvaises, monde des dieux, humains, des animaux, etc. et la vertu engendre le bonheur et son contraire le malheur

tout est souffrance dans le samsara :
il est impossible de trouver dans le cycle des existences des lieux non marqués du sceau de la souffrance

internes

refuge-esprit d'éveil et prosternations

méditation de vajrasattva (tib : Dordjé Sempa) et récitation de son mantra à 100 syllabes

Offrande du Mandala de l'Univers

Guru Yoga

secrets

maha-yoga

développement

anu-yoga

yoga interne

archi-secrets

Ati-Yoga ou Dzogchen ou Mahamudra


Comment entrer dans l'intériorité mystique du Dzogchen ou Mahamudra :
Patrul Rinpoché le chemin de la grande perfection

Vous avez commencé par suivre
Un maître sublime et vous lui avez obéi.
Vous avez ensuite pratiqué en faisant fi des épreuves.
Votre esprit et le sien s'étant enfin confondus,
Vous avez hérité de la lignée.
Ô maître inégalé, à vos pieds, je m'incline.



]

La transmission de l'influence spirituelle (ou grâce) dans le bouddhisme tibétain

tiré du livre La voie du Bouddha de Kalou RinpocheLes trois types de réceptivitéMahamudra peut être, en fait extrêmement difficile ou, à l'inverse, extrêmement facile à réaliser; cela dépend des personnes. En effet, si nous sommes tous fondamentalement identiques puisque ayant tous la nature de bouddha, il y a pourtant de grandes disparités quant à la réceptivité aux enseignements permettant de réaliser mahamudra.Certains êtres ont une réceptivité et des facultés de compréhension supérieures, d'autre une réceptivité et des capacités de compréhension moyennes et d'autres encore une réceptivité et des facultés de compréhension inférieures.Tous ceux dont les facultés de compréhension sont moyennes ou inférieures, et ils constituent la grande majorité, ne peuvent pas, de prime abord, reconnaître et réaliser la nature de mahamudra (ou dzogchen); il est nécessaire qu'ils suivent une approche progressive et les préparations que nous avons mentionnées.Les êtres de capacité inférieure sont des personnes qui, entendant des explications sur mahamudra, n'arrivent pas du tout à voir ce dont il s'agit. En essayant de méditer, elles restent toujours dans le doute, et pensent « non, ça ne doit pas être vraiment ça » ou « je n'y arriverais pas, je ne vois pas ce dont il s'agit » . Ces attitudes sont le signe de voiles qui se dissiperont par la pratique du développement-dévoilement.Les personnes de capacités moyennes ont, quand on leur présente mahamudra, une certaine compréhension, mais elle est incomplète, aussi, pour arriver à la réceptivité supérieure, leur est-il également nécessaire de pratiquer le développement-dévoilement.Les personnes aux capacités supérieures sont celles qui, quand le lama leur présente mahamudra, le comprennent tout de suite. Non seulement leur intelligence est extrêmement vive, saisissant immédiatement la profondeur de l'enseignement, mais elles peuvent aussi laisser leur esprit faire l'expérience correspondante; elles comprennent tout de suite ce dont il s'agit et comment il faut le pratiquer. Elles en ressentent une grande joie et obtiennent aussitôt des résultats. Ces personnes ont naturellement beaucoup de compassion, beaucoup d'énergie pour pratiquer et une grande confiance en leur lama et en les Trois joyaux. De telles personnes reçoivent les quatre niveaux de l'initiation; alors la relation instaurée par ce lien, grâce à une dévotion sincère, établira la profonde connexion qui transmet l'influence spirituelle. Cette relation privilégiée permet de comprendre rapidement le sens du mahamudra et de le pratiquer de façon juste. La reconnaissance de mahamudra dissipe alors les ténèbres de kalpa de samsara, comme un flambeau qui s'allume peut dissiper des éons d'obscurité. La seule pratique de mahamudra peut alors être la panacée pour ces personnes, et pourvoir à tous les besoins, cependant tout cela n'est possible que dans des cas très exceptionnels.La différence entre les êtres aux facultés supérieures, moyennes ou inférieures n'est pas tant question de qualification extérieures : être homme ou femme, fort ou faible, avoir ceci ou cela ...; elle tient en ce que les êtres de réceptivité et de capacité supérieures ont déjà effectué, en des existences antérieures, le développement-dévoilement, alors que les autres ne l'ont pas fait. Avoir ces capacités supérieures n'est pas quelque chose que l'on possède nécessairement dès la naissance; mais il possible, en pratiquant largement le développement-dévoilement, que chacun de nous devienne aussi, en cette vie même, un être de capacité supérieure.La transmission et l'influence spirituelleLe vajrayana se transmet depuis le bouddha Vajradhara par le canal d'une lignée ininterrompue de maître à disciple. Cette lignée véhicule la lettre et l'esprit des enseignements avec une inspiration, une influence spirituelle transmise par les habilitations ou initiations (wang) – abhiseka en sanscrit-, les autorisations scripturaires (lung) et les instructions (tri).Un exemple facilite la compréhension de cette notion de transmission, de lignée, et la raison pour laquelle elle doit être ininterrompue : dans une pièce, des ampoules donnent de la lumière, l'électricité vient d'une centrale qui la transmet jusqu'ici par l'intermédiaire d'un fil. La centrale électrique pourrait être comparée à l'état de bouddha, le fil qui véhicule l'électricité à la lignée de transmission, et le courant électrique à l'influence spirituelle dont l'énergie éclaire notre pratique et apporte la lumière à notre esprit. Si le fil est coupé, le courant ne passe plus et l'ampoule ne peut éclairer.Nous sommes extrêmement privilégiés car la tradition du vajrayana est restée complètement vivante : toutes ses instructions sont parvenues jusqu'à nous aujourd'hui, sans avoir été endommagées ou diminuées. Depuis le bouddha Vajradhara jusqu'à nos jours, une lignée ininterrompue d'êtres réalisés les a transmises, et leur influence spirituelle nous est encore directement accessible par l'intermédiaire de leurs initiations et autres transmissions.Cette influence spirituelle, l'inspiration, n'est pas quelque chose de matériel; elle n'a ni forme, ni couleur, ni aspect, ni quoi que ce soit de saisissable au sens ordinaire; elle opère au travers de ce que l'on appelle les tendrel, c'est-à-dire les interconnexions ou les coïncidences.L'approche du vajrayana et de mahamudra accorde une importance particulière à cette influence spirituelle. L'inspiration du lama et de la lignée y sont le contexte et l'élément actif permettant de reconnaître la nature de l'esprit beaucoup plus rapidement que dans les autres voies. Une parole très connue d'un ancien maître Kagyupa dit :Si le soleil de la confiance et de la dévotion du disciple ne frappe pas la montagne neigeuse de l'influence spirituelle du lama, il ne s'en écoulera pas les flots d'inspiration qui purifient les impuretés.Une grande confiance en notre lama et une profonde dévotion permettent de recevoir son influence spirituelle et, au moyen de celle-ci, de purifier rapidement les tendances négatives et de développer celles qui sont positives......Voie progressive et voie immédiateLe dharma en général et le vajrayana en particulier propose de nombreuses méthodes pour dissiper les voiles et laisser apparaître la claire lumière de l'esprit.Ces voiles, comparables au brouillard et aux nuages, sont initialement si denses qu'ils ne laissent rien transparaître; mais lorsque se dissipent le brouillard, puis les épais nuages inférieurs, et enfin le léger voile des brumes d'altitude, progressivement l'espace céleste se révèle et le soleil brille dans toute sa splendeur. Pareillement, le double développement de bienfaits et d'intelligence immédiate est comme le vent qui dissipe les voiles de l'esprit jusqu'à tous les faire disparaître, révélant l'espace lumineux de la claire lumière. C'est l'image de la voie progressive.Toutefois il existe aussi une voie immédiate, instantanée. Supposons qu'une pièce ait été plongée dans l'obscurité pendant des siècles; allumer l'électricité suffit pour l'éclairer et, en un instant, dissiper l'obscurité. De même, si un disciple pourvu de confiance, de diligence et d'intelligence spirituelle rencontre un maître détenteur du dharma profond et si celui-ci l'ouvre à la compréhension de mahamudra ou de dzogchen, tous les voiles et toute l'obscurité de l'ignorance peuvent être dissipés en un instant, tout comme l'électricité éclaire la pièce instantanément.tiré du livre : Les testaments de Vajradhara et des porteurs-de-science traduit du tibétain par Jean-Luc Achardvoie progressive et immédiate(Le Docte et Glorieux Roi, un commentaire sur le testament de Dga'-Rab Rdo-Rje, commentaire aux enseignements spéciaux du docte et glorieux roi)Ainsi, ceux qui appartiennent aux clans (des fortunés) qui sont instantanément libérés en entendant simplement « Sois un vrai Calice de la Voie propre à la Grande Perfection Naturelle ! », ceux-ci (réalisent que) les manifestations et l'esprit sont la Grande Liberté de la Base, et ils voient tout ce qui émerge comme un jeu du Corps Absolu : ils sont vierges tant d'objet à méditer que d'acte de méditer. Les autres, les personnes gradualistes, moins fortunées, et dont les pensées se trouvent en proie à l'Égarement, doivent méditer tant qu'elles n'auront pas obtenu de stabilité;......

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Akasha

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MessageSujet: La méditation se bel outil pédagogique    Dim 5 Avr - 11:57

La méditation se bel outil pédagogique

Par Akasha


Bonjour mes frères & sœurs
La méditation est une pratique qui dans notre société aura de plus en plus un rôle à jouer. Il fut un temps beaucoup de fausses croyances et idées préconçue circulait autour d'elle. Mais les choses évoluent dans le bon sens....Dans les anciennes croyances, beaucoup pensaient que c'était juste pour planer se sentir bien, d'autre encore qu'il s'agissait d'arrêter de penser...Ou encore pour avoir de grands pouvoir Bef un peu de tout sauf de ce qu'il en est réellement, bon ne nous voilons pas la fasse, encore à l'heure actuelle, tu rencontres encore des gens qui savent pas, et même sur des forum dit ésotirico-spirituel loll Alors c'est quoi méditer ? La méditation consiste à se poser un instant, dans le moment présent, rester-là juste un instant le regard fixé vers l'intérieurs, calmer le flot incessant de nos pensée, vous les voyez, mais vous les laisser passer, vous arrêtez de conceptualiser. et petit à petit vous retirez le voile blanc qui cache la pureté de votre âme. L'âme, la votre, est comme un joyaux brillant de mille feu recouvert d'une boue épaisse (les mauvaises pensées et fausse croyances).

C'est l'ignorance de notre vraie nature qui crée les souffrances, dont certaines ont créé de vraies cicatrices, quand ce n'est pas des blessures béantes...Certaines viennent de la petite enfances, d'autres d'encore plus loin...Elles sont profondément enracinées en_nous , méditer nous permet de remonter jusqu'aux racines de ces maux qui nous retiennent dans la petite conscience, et tout les problèmes inhérent à l'ego, et le matérialisme, qui à pour existence de combler les manques...La pratique de la méditation quand elle est bien apliquée et de façon assidue, est selon moi, la meilleurs des thérapies..Car elle permet d'aller au plus profond de notre âme, de voir la racine même de nos souffrances et de l'extirper de l'âme telle une plantes sauvage ! Et petit à petit on regagne cette pureté originelle, qui est notre vraie nature.


La souffrance est ce qui nous retient dans le cercle infernale des renaissances, le Samsara, la libération étant le Nirvana, que l'on atteins une fois qu'on a réussi l'éveil ou illumination (terme que je préfère). la souffrance naît de l'ignorance. les cuasse de

l’ignorance et des souffrances sont :
-L'ignorance (crée le karma),
-La vacuité,
-L'aversion,
-L'orgueil,
-L'avarice,
Le désir (qui procure l'attachement).

Les racines de la souffrances et les nobles vérités :

-La vérité de la souffrance : toute vie implique la souffrance, l'insatisfaction,
-la vérité de l'origine de la souffrance : elle repose dans le désir, les attachements,
- la vérité de la cessation de la souffrance : la fin de la souffrance est possible,
-la vérité du chemin : le chemin menant à la fin de la souffrance est la voie, médiane, qui suit le noble sentier octuple.

Le noble sentier octuple (huit mouvements :

-La compréhension juste (Sammā diṭṭhi)
-La pensée juste (Samnā saṅkappa)
-La parole juste (Sammā vācā)
-L'action juste (Sammā kammanta)
-Le mode de vie juste (Sammā ājiva)
-L'effort juste (Sammā vāyāma)
-L'attention juste (Sanmā sati)
-La concentration juste (Sammā samādhi)

En se basant sur ces préceptes simples, on a déjà une belle base de travaille. Le tout sera de trouver une stratégie de travaille adéquat à ce que l'on veut atteindre et en relation avec nos propres souffrances..Il est indispensable tout de fois, à être conseillé et accompagner au début, par une personne avancée et accomplie qui à l'expérience requise...Car il ne faut pas ignoré que cela peu comporter certains risques, on ne se lance pas ainsi sans certaines précautions à un travaille en profondeur sur notre inconscient...On en a pas l'habitude, du moins on la perdue...

Ces dernières décennies, beaucoup d'études sérieuses ont été réalisée, le monde scientifique et de la médecine ont compris le parti-pris à prendre dans la pratique de la méditation, et n'ignore plus les grands avantages que cela comporte. Il y a même des tas de fondations qui se sont créé pour une approche scientifique du bouddhisme en générale, car les bénéfice à une société meilleurs sont innombrable !

En voici une qui se trouve en France : -Institut d'Etudes Bouddhiques Paris-France.
-En voici une autre qui est plutôt intéressante : Les études scientifiques sur la méditation
-En France le plus grand yogi est certainement le vénéré maître Mathieu Ricard, qui lui aussi depuis des années se consacre pleinement à promouvoir l'étude scientifique du bouddhisme pour l'avancement d'un monde meilleur.

Neurosciences et méditation

Peu de gens sont plus qualifiés que Matthieu Ricard pour parler de la collaboration entre science et bouddhisme. Formé à la biologie moléculaire et moine bouddhiste depuis plus de trente-cinq ans, il a énormément contribué au dialogue de plus en plus fécond entre scientifiques et pratiquants bouddhistes et il est fréquemment le sujet d’expériences scientifiques sur la méditation. Il explique ici certaines des découvertes qu’ont permises ces expériences et leurs implications pour l’avenir. Mathieu Ricard.

Lire la suite sur le lien


Il existe aussi (et c'est vraiment une superbe initiative) une fondation qui apprend dès le plus jeune âge la pratique de la médiation, je trouve ça vraiment géniale! Et cela tombe bien à propos, car la nouvelle génération est tellement douée et pleine de promesse, que cela ne peut que donner de beaux résultats..Se sont de belles graines de plantées qui risquent de porter les fruits d'une nouvelles promesse, la promesse d'un monde plus juste et équitable, avec des citoyens plus épanouis tourné vers l'avenir, d'un monde plus écologique (car il faut savoir que le végétarisme et respecter le monde du vivant, la faune et la flore est une priorité). Ainsi que une aide pur tous, une place pour chaque citoyens, ou amour véritable et compassion prendra tout son sens !

Voici Un extrait et le lien source de cette initiative pour les plus jeunes :

La méditation comme outil pédagogique

Une journée dans la classe de Christopher Lee ne commence jamais sans un exercice de « respiration ». La tête posée sur leurs bras croisés sur le bureau, à côté des livres de maths, des élèves de septième année (l’équivalent du CM2) de l’école Renfrew de Vancouver (Canada) apprennent à respirer. Ou plutôt à s’écouter respirer, en silence ou, comme ce matin, sur l’Ave Maria chanté par Andrea Bocelli. L’exercice de relaxation est tiré du programme éducatif MindUp, pratiqué par plus d’un millier d’enseignants de la ville de l’Ouest canadien.


lire la suite sur le lien

Voilà mes chers amis ! I love you Pour moi l'avenir tiendra ces promesses, cela ne tient qu'à nous d'arrêter d'être dans l'ignorance et d'aider les nouvelles génération à réaliser nos desseins. Se sera à eut de reprendre le flambeaux, mais ils auront besoin de toute notre expérience, le monde est entre leur main, et certainement pas dans ceux de ces exploiteurs et adorateur du mal incarné, c'est l'ancien monde ça, il est fini ! L'âge de fer (kali Yuga) prend fin, on est dans la Satya Yuga (la vérité, l'âge d'or) ..Il y aura beaucoup de leaders, car beaucoup d'être de lumières ont choisi de se réincarner (enfants indigos). Pour aider l'humanité à s'élever. Et la méditation et la vraie philosophie de vie seront des outil précieux à la réalisation de cette belle promesse ! Alors soyons heureux soyons confiant! Les choses ne risque que d'aller de meux en mieux et vivons pleinement notre vie.

Texte et propos Akasha


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Le Viking

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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Dim 5 Avr - 12:57

Hello ! toutes ces informations sont très intéressantes afin de retrouver une harmonie dans notre corps. Par contre, vous qui pratiquer la méditation, quels conseils donneriez vous à un débutant et par quoi commencer. Y a t-il des livres ou vidéos que vous conseilleriez ?
Merci d'avance Wink !!
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Akasha

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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Lun 6 Avr - 6:22

Bonjour ici I love you

Quand on débute en méditation, en 1er il faut trouver la bonne position. C'est une posture qui se tient en sept points.


LA MÉDITATION ASSISE
Quand nous pratiquons la méditation, il est important d’avoir un siège confortable et une bonne posture.

L’aspect le plus important de la posture c’est de garder le dos droit. Pour nous y aider, si nous sommes assis sur un coussin, nous nous assurons que l’arrière du coussin est légèrement plus élevé que l’avant, afin que notre bassin soit légèrement incliné vers l’avant.

Au début, il n’est pas nécessaire de s’asseoir les jambes croisées, mais c’est une bonne idée que de s’habituer à s’asseoir dans la posture de Bouddha Vairotchana. Si nous ne pouvons pas garder cette position, choisissons celle qui sera la plus proche possible de celle-ci, tout en restant confortable.

Voici les sept points de la posture de Vairotchana :

1 Les jambes sont croisées dans la posture-vajra. Cela nous aide à diminuer les pensées et les sentiments d’attachement désirant

2 La main droite est posée dans la main gauche, les paumes tournées vers le haut, les bouts des deux pouces tout juste relevés, se touchant légèrement. Les mains sont placées environ quatre largeurs de doigt au-dessous du nombril. Cela nous aide à développer une bonne concentration. La main droite symbolise la méthode et la gauche la sagesse – les deux ensemble symbolisent l’union de la méthode et de la sagesse. Les deux pouces situés au niveau du nombril symbolisent le flamboiement du feu intérieur

3 Le dos est droit, sans être tendu. Cela nous aide à développer et à maintenir un esprit clair, et permet aux vents d’énergie subtile de circuler librement

4 Les lèvres et les dents sont dans leur position habituelle, mais la langue touche l’arrière des dents supérieures. Cela empêche une salivation excessive et évite aussi que notre bouche ne devienne trop sèche

5 La tête est un peu inclinée vers l’avant, avec le menton légèrement rentré de façon à ce que les yeux soient dirigés vers le bas. Cela aide à empêcher l’excitation mentale

6 Les yeux ne sont ni grand ouverts, ni complètement fermés, mais restent à moitié ouverts et regardent vers le bas dans le prolongement de l’arête du nez. Si nos yeux sont grand ouverts, nous serons probablement sujets à l’excitation mentale et s’ils sont fermés, à l’engourdissement mental

7 Les épaules sont au même niveau et les coudes légèrement éloignés du corps, afin de permettre à l’air de circuler

Une fois qu'on a bien trouvé sa posture. on dois se fixer un point de support sur lequel poser son attention. Quand on débute, il est intéressant de fixer son attention sur la respiration, de un c'est facile, de deux cela aide à trouver la bonne respiration, se sont des réflexes qu'on a perdu dans l'occident.

En se faisant nous nous fixons sur le moment présent, cela permet déjà de calmer le flot incessant de pensée qui trouble la concentration, qui nous empêchent de sonder notre âme.


Quel est le but ?

Le but de la méditation est de fixer son intention vers l'intérieurs, de sonder notre âme en calmant le flot de pensée qui trouble l'esprit. Qui nous empêchent de voir l'âme tel qu'elle est dans son état de pureté. de remonter aux racines même de la souffrance qui l'obstrue. Nos mauvaises pensées sont comme un voile qui empêchent de voir le joyaux qu'est notre âme.

Donc une fois qu'on est bien dans sa position on va tout doucement fixer notre attention sur la respiration. On sent l'air qui circule dans nos poumons, on ressent bien nos poumons qui se gonfle et se dégonfle, cela permet de calmer le flot incessant de pensée qui est comme une cascade qu'on ne peut arrêter.

On ne les capte plus (nos pensée) on les laisse circuler, sans chercher à les conceptualiser, on reste figer dans l'instant présent calme et tonique, pas besoin de forcer sur la concentration. L'attention doit être ni trop légère, ni trop forte, comme une corde de guitare bien accordée.

Au début mettez-vous sur des courtes séances de 10 à 15 min, apprenez à ressentir ce qu'il se passe en vous et autours de vous, sans conceptualiser, c'est l'important.

A force d'habitude vous allez renforcer votre "vue" (vue de l'esprit) Et commencerez à voir les racines mêmes de vos souffrances, vous allez les détecter et comprendre ce qu'elles sont et vous en débarrassez durablement, car vous ne serez plus ignorant.

Recommandation d'usage : Ici j'ai quand même une recommandation sonder ainsi son âme, n'est pas sans danger, il faut bien prendre son temps et être fort, car on a pas l'habitude ici en occident de regarder en sois de façon aussi profonde. Il est préférable d'avoir un guide, une personne qui vous accompagnera étape par étape. On peux le faire seule, mais soyez prudent, allez y doucement, et si vous sentez un truc qui cloche arrêtez une période de une à deux semaine, le temps de bien "digérer" ce que vous aurez acquit et de bien le comprendre.


Les meilleurs lectures pour débuter :

- Kyabje Bokar Rinpoché La Méditation - Conseils aux Débutants, Claire Lumière
- Yongey Mingyour Rinpotché Bonheur de la sagesse
- Yongey Mingyour Rinpotché Bonheur de la méditation
- Sogyal Rinpoché Le livre tibétain de la vie et de la mort
- L’art de la méditation, par Matthieu Ricard
- Le pouvoir du moment présent, par Eckhart Tolle (c'est un livre puissant qui a l'avantage d'être écrit par un occidentaux)
C'est tout pour l'instant en vous souhaitant de bien belle scéances, si vous avez des questions surtout n'hésitez_pas !

Texte Akasha pour les Fils de la loi de Un 2015.




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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   Jeu 28 Mai - 2:03

Tradition : qu’est-ce que le Vipassana ? (Vidéo en VOSTFR)



Extraordinaire technique de méditation et de pardon, dont les résultats sont spectaculaires ! Il est très intéressant de faire le rapprochement de cette pratique avec la « khalwa » musulmane mais aussi — fait plus intéressant — avec le pardon, y compris dans les cas de meurtre ! Il est bien dit dans le verset concernant la loi du talion que le prix du sang peut être exigé à juste titre par les parents de la victime mais que le pardon lui est préférable ! Le verset 45 de la sourate de La Table l’énonce clairement puisque le Seigneur indique aux Hommes que le pardon efface tous les péchés de celui qui s’y adonne ! On a donc ici  encore une preuve supplémentaire de la source unique de la Tradition Primordiale dont l’unicité est évidente et incontestable. Elle sera malheureusement mal comprise et souvent déformée par la faiblesse des hommes. Vous comprendrez en suivant ces 50 min de documentaire.





Source : LLP




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MessageSujet: Re: Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?   

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Quelle-est votre pratique de méditation préférée ?
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